Nasihat Uskup Joseph E. Strickland

Nasihat Uskup Joseph E. Strickland

https://pillarsoffaith.net/podcasts/watchmen-at-the-altar/

 

Bishop Joseph E. Strickland of Tyler, Texas,

prays during Mass in the crypt of St. Peter’s Basilica at the Vatican 

 Ketika Keheningan, Kebingungan, dan Hilangnya Hal yang Sakral

Membahayakan Jiwa 

Saudara-saudari dalam Kristus, 

Ada saat-saat dalam kehidupan Gereja di mana seorang gembala merasakan beban yang tidak dapat diabaikan. Bukan tekanan politik. Bukan pula badai media. Melainkan suatu rasa tanggung jawab yang hening namun mendesak di hadapan Allah. Suatu kesadaran bahwa sikap diam—betapapun terasa nyaman—bukanlah lagi bentuk kesetiaan. 

Kita sedang hidup di momen seperti ini. 

Gereja tidaklah ditinggalkan. Kristus tetap menjadi Kepala Gereja. Ia hadir dalam Ekaristi. Ia setia pada janji-janji-Nya. Namun, banyak umat beriman merasa gelisah. Mereka merasa kehilangan arah. Mereka sulit mengungkapkannya dengan kata-kata, tetapi mereka merasakan bahwa sesuatu yang berharga telah melemah, sesuatu yang esensial telah menjadi kabur. 

Mereka merasakan kebingungan – bukan hanya di dunia, melainkan juga di dalam Gereja itu sendiri. Dan kebingungan tidak pernah bersifat netral. 

Dalam Kitab Suci, Tuhan berfirman kepada nabi Yehezkiel dan memercayakan suatu tanggung jawab yang berat kepadanya. Ia menyebutnya sebagai seorang penjaga. Seorang penjaga tidak diminta untuk meramalkan bahaya atau mengada-adakan ancaman. Ia hanya diperintahkan untuk tetap terjaga, melihat dengan jelas, dan memberikan peringatan saat bahaya mendekat. Jika ia gagal melakukan hal itu, Tuhan berfirman bahwa darah orang-orang yang celaka akan dituntut darinya. 

Gambaran itu telah lama melekat di hati saya. Sebab, para uskup tidak dipanggil sekadar untuk mengelola lembaga atau menjaga ketenangan. Kita dipanggil untuk mengawasi, menjaga, dan bila perlu, untuk bersuara—bahkan ketika bersuara menuntut pengorbanan. 

Bahaya terbesar yang dihadapi Gereja saat ini bukanlah penganiayaan dari luar. Gereja telah bertahan menghadapi kaisar-kaisar, revolusi, penjara, dan kemartiran. Gereja telah selamat melewati berbagai hal yang jauh lebih buruk daripada sekadar kritik atau permusuhan. 

Bahaya yang lebih mendalam saat ini adalah kebingungan di dalam diri. Kebingungan mengenai apa yang diajarkan oleh Gereja. Kebingungan mengenai apa yang dapat diubah dan apa yang tidak. Kebingungan mengenai hakikat belas kasih, ketaatan, ibadah, dosa, bahkan mengenai Allah itu sendiri. 

Sebagian besar umat Katolik yang setia tidak bersikap memberontak. Mereka tidak marah. Mereka hanya berusaha untuk tetap setia—dan mereka meminta kejelasan. 

Umat beriman bertanya-tanya mengapa pengajaran yang sudah jelas namun sering digantikan oleh ambiguitas yang disengaja. Mereka bertanya-tanya mengapa berbicara secara terus terang dianggap sebagai tindakan yang memecah belah, sementara sikap diam justru dipuji sebagai tindakan pastoral. Mereka bertanya-tanya mengapa hal yang dulunya tampak kokoh kini terasa bisa ditawar-tawar. 

Dan kebingungan ini menyentuh segala hal, namun tidak ada tempat yang merasakan dampaknya secara lebih mendalam selain dalam ibadat Gereja—yakni Kurban Misa Kudus. 

Liturgi bukanlah sekadar salah satu aspek dari kehidupan Gereja di antara banyak aspek lainnya. Liturgi adalah jantungnya. Di sanalah Gereja belajar siapa Allah itu dan siapa dirinya dalam hubungannya dengan Allah. Ibadah membentuk keyakinan. Cara kita berdoa membentuk cara kita berpikir, cara kita menjalani hidup, dan cara kita memahami kebenaran. 

Selama bertahun-tahun, banyak umat beriman merasakan hilangnya kesakralan dalam liturgi. Hilangnya rasa hormat yang khidmat. Hilangnya dimensi vertikal—yakni perasaan bahwa kita sedang ditarik ke atas menuju Allah, alih-alih berpaling ke dalam diri kita sendiri. 

Mereka menyadari bahwa keheningan hampir sepenuhnya lenyap. Rasa takzim telah digantikan oleh suasana yang santai. Altar kini terasa lebih menyerupai meja untuk berkumpul daripada tempat persembahan. Tuhan pun seolah tidak lagi secara jelas berada di pusat segalanya.

Ini bukan soal nostalgia. Ini juga bukan soal menolak Misa atau menyangkal keabsahan Sakramen-sakramen. Sebaliknya, ini adalah upaya untuk menyadari suatu konsekuensi rohani: ketika rasa akan hal-hal yang sakral memudar, iman pun melemah. Ketika ibadat menjadi bersifat horizontal, jiwa perlahan-lahan melupakan surga. 

Hal ini tidak terjadi dalam semalam. Dan hal ini tidak muncul begitu saja. 

Konsili Vatikan II sendiri menyerukan kesinambungan, perkembangan organik, serta kesetiaan terhadap apa yang telah diwariskan. Konsili tersebut secara tegas memperingatkan agar tidak melakukan inovasi yang tidak perlu ataupun pemutusan hubungan dengan tradisi. 

Namun, pada tahun-tahun setelah Konsili tersebut, diperkenalkan berbagai perubahan yang jauh melampaui apa yang dibayangkan oleh para Bapa Konsili. Rancangan liturgi yang bersifat eksperimental—meskipun tidak mendapatkan persetujuan yang jelas—tetap memengaruhi perkembangan selanjutnya. Praktik-praktik yang tidak pernah diamanatkan oleh Konsili pun menjadi tersebar luas. Seiring berjalannya waktu, bentuk yang teratur digantikan oleh ketiadaan bentuk, kedisiplinan digantikan oleh improvisasi, dan transendensi digantikan oleh keakraban yang berlebihan. 

Saya menyampaikan ini bukan untuk menghakimi, melainkan untuk mengakui kenyataan. Anda tidak bisa menyembuhkan sesuatu yang Anda tolak untuk disebutkan namanya. 

Ketika ibadah kehilangan pusatnya, segala sesuatu yang lain mulai terombang-ambing. Doktrin menjadi lebih sulit untuk dirumuskan. Ajaran moral menjadi sesuatu yang tidak nyaman. Seruan untuk bertobat melemah. Dan belas kasih pun secara diam-diam dipisahkan dari kebenaran. 

Saat ini kita sering mendengar tentang belas kasih – dan memang sepatutnya demikian. Tanpa belas kasih, tak seorang pun dari kita akan mampu bertahan. Namun, makna belas kasih telah didefinisikan ulang. Terlalu sering, belas kasih disajikan sebagai peneguhan tanpa pertobatan, pendampingan tanpa pengarahan, dan kasih sayang tanpa kebenaran. 

Ini bukanlah belas kasih Kristus. 

Kristus mengampuni dosa, namun Ia senantiasa memanggil jiwa-jiwa untuk bertobat. Ia menyembuhkan, tetapi Ia juga memberikan peringatan. Ia menghibur, namun Ia berbicara secara terus terang mengenai dosa, penghakiman, dan kehidupan kekal. 

Gereja yang menolak untuk memperingatkan jiwa-jiwa akan bahaya bukanlah Gereja yang penuh belas kasih. Gereja tersebut justru menelantarkan mereka. 

Dalam beberapa bulan terakhir, Gereja telah menyaksikan konsistori (pertemuan resmi) para kardinal, dengan pertemuan-pertemuan lain yang diperkirakan akan menyusul. Bagi banyak umat Katolik, peristiwa-peristiwa ini terasa jauh dan abstrak. Namun, peristiwa-peristiwa tersebut bukanlah hal yang sepele. Hal-hal itu membentuk kepemimpinan Gereja di masa depan, mengungkapkan prioritas-prioritas yang ada, serta memengaruhi bagaimana Gereja akan mengajar, beribadah, dan menjalankan tata kelola selama beberapa dekade mendatang. 

Itulah sebabnya momen ini penting. 

Keputusan yang diambil tanpa pemahaman sejarah yang jujur, tanpa diagnosis yang jelas mengenai luka-luka Gereja, justru berisiko memperdalam kebingungan, bukannya menyembuhkan. Sikap diam tidaklah menjaga kesatuan. Sikap menghindar tidaklah melindungi persekutuan. Kebenaran yang disampaikan dengan kasihlah yang mampu melakukannya. 

Banyak umat Katolik saat ini bergulat dengan pertanyaan yang menyakitkan: bagaimana cara tetap taat tanpa mengkhianati kebenaran? Bagaimana cara tetap setia tanpa harus berdiam diri? Bagaimana cara mencintai Gereja sembari mengakui luka-luka yang ada padanya? 

Ketaatan sejati bukanlah kepatuhan buta terhadap kebingungan. Ketaatan sejati adalah kesetiaan kepada Kristus dan kepada Gereja sebagaimana yang senantiasa diajarkan-Nya. Para orang kudus memahami hal ini. Mereka tetap berada di dalam Gereja. Mereka menanggung kesalahpahaman. Mereka berbicara dengan penuh hormat—dan dengan keberanian. 

Ketaatan tidak pernah menuntut kita untuk menyangkal kenyataan. Ketaatan tidak pernah menuntut kita untuk diam saat menghadapi kekeliruan. Ketaatan tidak pernah meminta kita untuk berpura-pura bahwa kebingungan adalah kejelasan. 

Ini bukanlah saatnya untuk berputus asa. Kristus tidak meninggalkan Gereja-Nya. Namun, ini adalah saat untuk berjaga-jaga. Saat untuk menunjukkan keberanian. Saat bagi para uskup untuk mengajar dengan jelas, bagi para imam untuk beribadah dengan penuh hormat, dan bagi umat beriman untuk tetap teguh, tekun berdoa, dan tak tergoyahkan. 

Gereja tidak akan diperbarui oleh rasa takut. Gereja tidak akan dipulihkan oleh ambiguitas. Gereja tidak akan dikuatkan oleh sikap diam. 

Gereja akan diperbarui oleh kebenaran, dikuatkan oleh sikap hormat, dan dipulihkan melalui kesetiaan kepada Kristus. 

Sebab pada saat ini, krisis di dalam Gereja tidak lagi dapat dijelaskan sebagai sekadar kurangnya informasi. Fakta-faktanya tidak disembunyikan. Sejarahnya pun dapat diakses. Buahnya nyata terlihat di setiap keuskupan—seminari-seminari yang kosong, katekese yang membingungkan, serta umat Katolik yang tidak lagi mengetahui apa yang sebenarnya diajarkan oleh Gereja. 

Apa yang kita hadapi saat ini bukanlah krisis pengetahuan, melainkan krisis kehendak. 

Selama lebih dari setengah abad, para uskup, teolog, dan pemimpin Gereja telah memiliki banyak waktu untuk mempelajari apa yang terjadi, menelaah apa yang dimaksudkan, apa yang telah dilaksanakan, serta apa yang telah membuahkan hasil baik—dan apa yang tidak. Hilangnya rasa hormat bukanlah hal yang luput dari perhatian. Runtuhnya keyakinan akan Kehadiran Nyata (Real Presence) telah didokumentasikan sejak beberapa dekade silam. Pendataran bentuk ibadat, pendangkalan hal-hal yang sakral, serta hilangnya keheningan—semua ini bukanlah sesuatu yang mengejutkan. 

Namun, hanya sedikit yang diperbaiki. Bukan karena hal itu tidak bisa diperbaiki, melainkan karena perbaikan membutuhkan ongkos yang besar. 

Jauh lebih mudah untuk berbicara secara umum daripada menyebutkan penyebab-penyebabnya. Jauh lebih aman untuk menyatakan niat daripada menilai hasil akhirnya. Jauh lebih nyaman untuk terus mengulang-ulang frasa tentang “melangkah bersama” daripada mengakui secara terus terang bahwa upaya ini telah gagal, dan ada jiwa-jiwa yang harus menanggung akibatnya. 

Pada titik tertentu, terus-menerus menggunakan bahasa yang sama justru menjadi bentuk ketidakjujuran tersendiri. Dan di situlah posisi kita saat ini. 

Ketika para kardinal bertemu, ketika para uskup berkumpul, mereka tidak sekadar berpartisipasi dalam momen-momen seremonial. Mereka sedang menjalankan otoritas yang nyata. Mereka sedang membentuk masa depan Gereja. Dan ketika momen-momen tersebut berlalu tanpa evaluasi yang jujur, pesannya menjadi jelas, meskipun tidak diucapkan: kita tahu ada masalah, tetapi kita tidak mau menghadapinya. 

Sikap diam itu berbicara banyak. 

Keheningan itu mengatakan kepada para imam bahwa sikap hormat adalah pilihan semata. Ia mengatakan kepada para seminaris bahwa kejelasan adalah sesuatu yang berbahaya. Ia mengatakan kepada umat beriman bahwa apa yang mereka rasakan di dalam hati harus diabaikan. Dan seiring berjalannya waktu, hal ini mengajarkan Gereja untuk menurunkan ekspektasinya—terhadap ibadah, doktrin, bahkan kekudusan itu sendiri. 

Inilah sebabnya mengapa momen saat ini begitu sangat penting. 

Satu lagi konsistori. Satu lagi perombakan kepemimpinan. Satu lagi kesempatan—entah untuk menghadapi kenyataan, atau justru untuk menghindarinya sekali lagi. 

Dan sikap menghindar ini selalu membawa konsekuensi.

Sebab, ketika para pemimpin menolak untuk bertindak, beban tersebut justru terlimpah ke bawah. Para imam paroki dibiarkan berjuang menghadapi ekspektasi yang mustahil dipenuhi. Umat Katolik yang setia dipaksa memilih antara tetap diam atau menaruh curiga. Kaum muda pun sampai pada kesimpulan bahwa Gereja sebenarnya tidak benar-benar meyakini apa yang ia ajarkan. 

Itu bukanlah persatuan. Itu adalah pengikisan secara perlahan. 

Harus dikatakan dengan jelas: masalahnya bukan lagi karena para kardinal dan uskup tidak mengetahui apa yang terjadi. Masalahnya adalah banyak dari mereka telah memutuskan bahwa lebih aman untuk tidak bertindak. 

Lebih aman untuk tidak mengoreksi penyimpangan liturgi. Lebih aman untuk tidak memulihkan sikap hormat. Lebih aman untuk tidak membela kebenaran yang tidak populer. Lebih aman untuk tidak mengambil risiko dicap sebagai pihak yang “kaku” atau “memecah belah”. 

Namun, seorang gembala yang memilih keamanan daripada kebenaran tidaklah sedang melindungi kawanan dombanya. Ia justru membiarkan mereka dalam keadaan rentan. Dan di sinilah ketaatan telah disalahpahami secara berbahaya. 

Ketaatan tidak berarti berpura-pura bahwa luka bukanlah sebuah luka. Ketaatan tidak berarti memuji kebingungan seolah-olah itu adalah kompleksitas. Ketaatan tidak berarti menyerahkan ibadat dan ajaran Gereja kepada semangat zaman. 

Ketaatan yang sejati adalah kesetiaan kepada Kristus—bahkan ketika kesetiaan itu mendatangkan penderitaan. 

Para orang kudus tidak tinggal diam ketika iman dikaburkan. Mereka tidak menunggu izin untuk membela apa yang senantiasa diajarkan oleh Gereja. Mereka berbicara dengan penuh hormat, memang—tetapi mereka tetap bersuara! 

Dan banyak di antara mereka yang harus menanggung akibatnya. 

Jika kita jujur, akibat itulah yang justru ditakutkan oleh banyak orang saat ini. Bukan penganiayaan, melainkan hilangnya kedudukan. Bukan kemartiran, melainkan peminggiran. Bukan kematian, melainkan disisihkan secara diam-diam. 

Namun, Gereja tidak dibangun di atas keamanan karier. Gereja dibangun di atas pengorbanan. 

Itulah sebabnya hilangnya hal-hal yang sakral tidak bisa dianggap sebagai masalah sekunder. Ini bukan sekadar soal estetika. Bukan pula sekadar perbedaan antargenerasi. Ini adalah masalah teologis. 

Ketika ibadat tidak lagi secara jelas mengungkapkan pengorbanan, transendensi, dan keutamaan Allah, Gereja itu sendiri mulai melupakan jati dirinya. Dan ketika para pemimpin menolak untuk memperbaiki penyimpangan tersebut—bukan karena mereka tidak melihatnya, melainkan karena mereka tidak ingin menghadapinya—kerusakan pun semakin parah. 

Pada titik tertentu, kasih terhadap Gereja harus lebih kuat daripada rasa takut akan konsekuensi. Pada titik tertentu, para uskup dan kardinal harus memutuskan apakah mereka puas sekadar mengelola kemunduran, atau bersedia menderita demi pembaruan. Ini bukanlah seruan untuk memberontak. Ini adalah seruan untuk bertanggung jawab. 

Sebab, seorang penjaga tidak dinilai berdasarkan apakah orang-orang bersedia mendengarkannya atau tidak. Ia dinilai berdasarkan apakah ia telah memberikan peringatan. Dan saat untuk memberikan peringatan itu bukan lagi akan tiba, melainkan sudah tiba! 

Oleh karena itu, saya ingin menyatakan hal ini dengan tegas—pertama-tama di hadapan Allah, dan kemudian kepada Anda sekalian. 

SAYA TIDAK BISA TERUS DIAM. 

Bukan karena saya merasa lebih bijak daripada orang lain. Bukan pula karena saya menganggap diri saya berada di atas Gereja. Melainkan karena saya adalah seorang uskup—dan seorang uskup bukanlah milik dirinya sendiri. 

Saya ditahbiskan untuk menjaga apa yang tidak saya ciptakan. Untuk meneruskan apa yang tidak saya temukan. Untuk memberikan peringatan saat bahaya mengancam jiwa—bahkan ketika peringatan itu tidak dikehendaki. 

Ada saatnya ketika penggunaan bahasa yang terlalu hati-hati justru menjadi cara untuk menghindari tanggung jawab. Saat kesabaran berubah menjadi penundaan. Saat sikap menahan diri berubah menjadi penolakan. 

Saya yakin kita telah melewati saat itu sekarang. 

Maka, selama Tuhan masih menganugerahkan napas dan jabatan ini kepada saya, saya akan terus memberikan peringatan. Saya akan bersuara, bahkan ketika diam terasa jauh lebih mudah. ​​Saya akan menyebut kekacauan dengan nama yang semestinya, saat hal itu disamarkan sebagai sesuatu yang kompleks. Saya akan membela apa yang kudus, saat hal itu diperlakukan seolah-olah sekadar pilihan. Saya akan menegaskan bahwa ibadah harus menempatkan Tuhan—bukan diri kita sendiri—sebagai pusatnya. 

Saya mengatakan ini bukan dengan kemarahan, melainkan dengan kesedihan. Dan dengan keteguhan hati. 

Sebab, suatu hari nanti, seorang uskup akan berdiri di hadapan Kristus untuk memberikan pertanggungjawaban—bukan mengenai seberapa baik ia menghindari konflik, melainkan apakah ia telah melindungi kawanan domba yang dipercayakan kepadanya. 

Jika saya diabaikan, biarlah demikian. Jika saya dikritik, biarlah demikian. Jika saya disingkirkan, biarlah demikian. 

Namun, saya tidak akan berdiri di hadapan Tuhan dan mengatakan bahwa saya melihat bahaya itu, lalu memilih untuk diam. 

Kepada rekan-rekan uskup, saya sampaikan hal ini dengan penuh hormat dan urgensi: kita tidak lagi membutuhkan lebih banyak studi, lebih banyak proses, ataupun pernyataan-pernyataan yang disusun dengan sangat hati-hati. Kita membutuhkan keberanian. Kita membutuhkan kejujuran. Kita perlu memulihkan rasa takut yang kudus akan Allah. 

Kepada para imam, saya katakan: jagalah altar. Cintailah liturgi. Ajarkan kebenaran, bahkan ketika Anda harus menanggung risikonya.

Kepada umat beriman, saya katakan: jangan tawar hati. Kristus tidak meninggalkan Gereja-Nya. Tetaplah berakar. Tetaplah penuh hormat. Tetaplah setia. Doakanlah para gembala Anda—terutama saat mereka gagal.

Dan kepada kita semua, saya katakan ini:

Seorang penjaga tidak bertanggung jawab atas bagaimana orang-orang menanggapi; ia bertanggung jawab atas apakah ia telah memberikan peringatan atau belum. 

Dan saya berniat untuk memberikan peringatan dengan tekad yang lebih kuat, keberanian yang lebih besar, dan semangat yang lebih berkobar—di hari-hari mendatang. 

Semoga Allah menganugerahkan rahmat kepada saya untuk melakukannya dengan kerendahan hati, kesetiaan, dan ketekunan—sampai tiba hari Dia memanggil saya untuk memberikan pertanggungjawaban. 

Dan sekarang, sebagai penutup, saya mengajak Anda untuk berhenti sejenak dan menempatkan diri dalam keheningan di hadapan Tuhan. 

Semoga Tuhan Yang Mahakuasa memandang dengan belas kasihan Gereja-Nya, yang terluka namun tetap dikasihi-Nya.

Semoga Dia menguatkan semua yang bingung, lelah, atau takut.

Semoga Dia menyucikan ibadah kita, memulihkan rasa hormat pada altar kita, dan mengarahkan hati kita kembali ke arah yang kekal.

Semoga Tuhan memberikan keberanian kepada para uskup-Nya, kesetiaan kepada para imam-Nya, dan ketekunan kepada semua umat beriman yang mencari Dia dalam kebenaran.

Semoga Dia melindungi Anda semua dari patah semangat, menjaga Anda dari kesalahan, dan menjaga Anda tetap teguh pada iman yang diturunkan para rasul.

Dan semoga Tuhan Yang Mahakuasa memberkati Anda dan menjaga Anda, dalam nama Bapa, dan Putra, dan Roh Kudus. Amin. 

Bishop Joseph E. Strickland 

Bishop Emeritus 

 

Popular posts from this blog

LDM: PERMINTAAN DARI ALLAH BAPA

LDM, 17 NOVEMBER 2025

LDM, 25 FEBRUARI 2026